Présentation d'articles ou de vidéos externes avec leur lien
- Pierre Trigano, fondateur d'une école du rêve
- Joëlle Mellioret, femme, artiste danseuse chanteuse et chamane
- Une étude d'un cas de sortie du corps
- Ecologie et nouveau pacte avec le vivant.
- Le bouddhisme zen, une méthode de dialogue intérieur.
- Le dialogue miroir avec ce qui nous interpelle
- Entre la naissance et la mort un écran fausse notre vue
- Deux témoignages inspirants
- Quand science et vie intérieure se rejoignent
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Pierre Trigano, fondateur d'une école du rêve
Pierre Trigano, psychanalyste Jungien, montre dans cette vidéo par des exemples, comment se déroule une analyse de rêve.
Et quand l'analysant vient sans rêve ?
"Quand il n'y a pas de rêve, prenez un élément de la vie de l'analysant et interprètez-le comme un rêve". C'est en gros ce que dit Pierre Trigano qui nous invite à considérer toutes choses, réelles ou imaginaires (rêves) comme venant du Soi et de ce fait intimement interdépendantes. C'est le principe de non séparabilité des choses nommé "unus mundus" par Jung et qu'on retrouve en physique quantique.
Le Soi est un concept neutre, dont la définition est à lire dans cette page plus facile à manier que les images ou notions de Dieu, Atman, Ange, etc, qui sont investis de nos attentes.
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Joëlle Mellioret, femme, artiste danseuse chanteuse et chamane
Cette chanson filmée "Marchons ensemble" est un appel à la transformation, une invitation aux femmes et aux hommes à revenir à leur source, à plonger dans leurs profondeurs et accueillir leurs blessures avec compassion, pardon et amour.
.... et sur son site https://www.joellemellioret.ch/ vous trouverez d'autres chansons filmées, hymnes à l'amour de la vie et de la Terre-mère.
J'ai été ravi aux larmes en regardant ces vidéos chantées avec une voix si claire soutenue par le rythme du tambour chamanique ou bodhrán. Profonde émotion poétique et amoureuse devant la célébration du mythe vivant qui nous relie à ce qui est, nous anime et nous dépasse.
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Une étude d'un cas de sortie du corps
Voici un témoignage,celui de Nicolas Fraisse, et une étude sur la sortie hors du corps sans traumatisme particulier comme l'expérience de mort imminente ou bien celle de la psychanalyse corporelle qui nous fait revivre notre naissance et la nécessaire perte de nos grands organes des sens. Ces grands organes des sens permettent de percevoir une totalité, de se déplacer selon notre désir, traverser des murs et avoir le sentiment d'accéder à n'importe quelle information, goûter à l'amour infini comme si le temps et l'espace étaient abolis.. Cependant, ces expériences montrent aussi que les "expérienceurs" ne peuvent en aucun cas agir ni informer quiconque de ce qu'ils savent quand ils sont dans cet état. Il apparait donc que sans matérialité, aucune action sur le monde, aucune créativité n'est possible.
Dans chacune de ces trois expériences, le revécu de naissance, la mort imminente et la sortie de corps, l'incorporation ou ré-incorporation est vécue de la même manière : perte des grands organes des sens, sentiment de rentrer dans un costume trop étroit et retour (ou découverte) de la douleur et des ressentis du corps, mais aussi capacité d'agir mieux grâce à l'acquis de l'expérience qui affranchit de la peur de la mort.
Il apparait donc qu'il existe une conscience universelle dont notre cerveau ne serait que le récepteur imparfait et évolutif. On ne peut que faire le parallèle avec la physique quantique qui démontre que la matière est issue du vide quantique, qui n'est pas vide, dont l'énergie propre est trop faible pour parvenir à exister. C'est l'exemple du boson de Higgs qui au début de l'univers, un pouillème de micro seconde après le Big-Bang (ou Big-Bounce, le grand rebond), sortant du vide quantique et réagissant avec lui, donna une masse à la matière, propriété émergente à l’époque.
Nous percevons donc une dualité entre une vie, disons purement psychique par commodité, et notre vie concrète quotidienne, comme une sorte d'incapacité à vivre sur les deux plans à la fois.
A l'instar du boson de Higgs, notre aventure humaine consiste à réduire cette dualité en interagissant avec cette conscience universelle (chacun la nommera comme il l'entend) encore largement inconsciente pour nous afin de faire émerger des propriétés nouvelles en nous.
Dans chacune de ces trois expériences, le revécu de naissance, la mort imminente et la sortie de corps, l'incorporation ou ré-incorporation est vécue de la même manière : perte des grands organes des sens, sentiment de rentrer dans un costume trop étroit et retour (ou découverte) de la douleur et des ressentis du corps, mais aussi capacité d'agir mieux grâce à l'acquis de l'expérience qui affranchit de la peur de la mort.
Il apparait donc qu'il existe une conscience universelle dont notre cerveau ne serait que le récepteur imparfait et évolutif. On ne peut que faire le parallèle avec la physique quantique qui démontre que la matière est issue du vide quantique, qui n'est pas vide, dont l'énergie propre est trop faible pour parvenir à exister. C'est l'exemple du boson de Higgs qui au début de l'univers, un pouillème de micro seconde après le Big-Bang (ou Big-Bounce, le grand rebond), sortant du vide quantique et réagissant avec lui, donna une masse à la matière, propriété émergente à l’époque.
Nous percevons donc une dualité entre une vie, disons purement psychique par commodité, et notre vie concrète quotidienne, comme une sorte d'incapacité à vivre sur les deux plans à la fois.
A l'instar du boson de Higgs, notre aventure humaine consiste à réduire cette dualité en interagissant avec cette conscience universelle (chacun la nommera comme il l'entend) encore largement inconsciente pour nous afin de faire émerger des propriétés nouvelles en nous.
Dans une deuxième vidéo, plus personnelle, Nicolas Fraisse nous parle de ses sorties de corps. Nous pouvons, bien-sûr en rester sur le plan anecdotique comme un rêve nocturne qu'on trouve rigolo ou absurde. Le fait de savoir qu'une conscience universelle existe et que certains se baladent dedans n'a pas beaucoup d'intérêt si on en fait un scoop et qu'on déblatère dessus. Comme le dit bien Nicolas Fraisse dans cette vidéo ci-dessous, c'est un fait ordinaire pour lui qui n'a aucune valeur morale en soi. On peut s'en servir pour faire le bien comme pour faire le mal, la responsabilité de l'être humain reste entière.
Comme le rêve et d'autres techniques d'exploration de l'inconscient (ou de la conscience universelle), s'en sert-on pour briller dans les salons ou bien pour accomplir notre légende personnelle et améliorer la vie sur terre ?
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Ecologie et nouveau pacte avec le vivant.
Aurélien Barrau, né le 19 mai 1973, est un astrophysicien spécialisé dans la physique des astroparticules, des trous noirs et en cosmologie. Il travaille au Laboratoire de physique subatomique et de cosmologie de Grenoble. Il est également professeur à l'université Grenoble.
" On ne peut pas continuer à faire comme si la pensée écologiste était l’apanage de doux dingues, et comme si le dogme d’une croissance immodérée était l’apanage des gens sérieux. C’est exactement l’inverse. Il faut que cette idée pénètre la société. Aujourd’hui, prôner une croissance continue revient exactement à dire : On est face au gouffre, accélérons. On ne peut pas continuer comme ça ", a-t-il ainsi clamé au Climax Festival, le 8 septembre 2018.
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Le bouddhisme zen, une méthode de dialogue intérieur.
Jacques Brosse, (1922-2008) est un naturaliste, historien des religions et philosophe français, disciple de Taisen Deshimaru, le maître japonais qui introduisit le Zen en France à la fin des années soixante. Voici ce qu'il disait en 1993, dans cet entretien lors du festival "Etonnants Voyageurs" de St Malo :
"Ça prétend que vous connaissez en vous-même, le futur éveillé, ce qu'on appelle un bouddha. La pratique de la méditation Zen, c'est découvrir l'éveillé qui est en vous, qui sait tout. Vous savez tout, seulement vous ne savez pas que vous le savez. C'est découvrir en vous, un personnage transcendant à votre personne."
Ce personnage transcendant, qui parle dans les rêves, mais aussi lorsqu'on y prète une attention détachée dans l'ordinaire de la vie quotidienne, c'est l'Ange des Dialogues avec l'Ange, c'est le Soi de CG Jung, c'est le Christ des Chrétiens, c'est la partie de soi qui est restée dans l'invisible lors de notre arrivée au monde, notre intuition vraie, une fonction biologique encore à l'état embryonnaire qu'il nous appartient de développer.
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Le dialogue miroir avec ce qui nous interpelle
"Si tu prêtes l'oreille, même les pierres parleront." (Dialogues avec l'Ange, entretien 31.)
Préter l'oreille n'est-ce pas s'arrèter sur ce qui nous interpelle, intrigue, ravit, fait souffrir et voir comment ça peut faire sens en nous ?
Patricia Montaud a pris au mot cette parole des Dialogues et en a fait une pratique qu'elle appelle Dialogue miroir avec la nature. Elle montre ainsi comment les "pierres" lui ont parlé d'elle et comment elles peuvent aussi nous parler.
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Entre la naissance et la mort un écran fausse notre vue
"Entre la naissance et la mort un écran fausse votre vue" (Dialogues avec l'Ange, entretien 79).
Cette parole se trouve vérifiée à chacune des extrémités de la vie.
D'abord à la naissance :
La psychanalyse corporelle permet de revivre l'expérience des grands organes des sens et de percevoir le "mensonge" du monde portés par les personnes qui se trouvaient là, et celui de la famille dans laquelle on arrive. Le traumatisme est tel que le bébé tire un rideau d'inconscience pour moins souffrir. Le lien suivant renvoie sur le site de l'Institut Français de Psychanalyse Corporelle. Les témoignages sont à la rubrique : médias>presse
Ensuite à l'approche de la mort :
L'association "IANDS" (Association Internationnale pour l'Etude des Etats Proches de la Mort) recueille et étudie les témoignages de personnes ayant vécu des EMI (Expérience de Mort Imminente). L'un deux m'a particulièrement touché.
Voici le témoignage de Marie de Solemne :
Le but de notre incarnation semble être de tenter d'amincir cet écran qui fausse notre vue par le dialogue intérieur. C'est dans cette intention que je propose quelques outils sur ce site.
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Deux témoignages inspirants
Christian Roesch, le fondateur de la revue "Reflets" raconte dans une page, comment il a perçu le sens de sa maladie, un cancer de l'oesophage :
Pierre Rabhi, dans une conférence, explique comment il en est venu à promouvoir "la sobriété heureuse" en réponse au désordres du monde. Une aventure intérieure appelée à transformer la société :
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Quand science et vie intérieure se rejoignent
Les synchronicités, qui fascinent scientifiques et lettrés depuis des lustres, vont-elles trouver une explication dans un modèle d’Univers reposant sur une « physique de l’information » ? C’est ce que pensent plusieurs scientifiques aventureux mais dignes de foi dans ce numéro de la revue Nexus de mars-avril 2012 .
Philippe Guillemant, ingénieur physicien, chercheur, spécialiste de l'intelligence artificielle, développe sur son site, sa théorie de la double causalité qui explique les phénomènes de synchronicité. A l'aide d'une physique de l'information, il fait le lien entre la théorie de la relativité qui gouverne les objets macroscopique et la physique quantique qui régit le monde des particules élémentaires.
Voici un article paru en 2015 dans la revue TEMPS qui résume l'essentiel du livre de Philippe Guillemant "La physique de la conscience". Le vide quantique ne serait pas vide mais plein d'informations auxquelles le cerveau humain pourrait accèder lorsqu'il se pose des questions en vérité ou bien lors d'un état de conscience modifié.
Ce qui ouvre la voie à une spiritualité laïque indépendante de toute forme religieuse dogmatique et qui assoit celle-ci sur une base scientifique.
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